佛講有八種福田，包括有佛、僧人，還有羅漢，這都為福田。還有什麼是福田呢？就是父母。父母為福田，所以說“善能事父母”，奉養父與母這為福田，因為從父母身上我們能獲得吉祥。
《善生經》雲：“善生，夫為人子，當以五事敬順父母。”需要以五種事敬順父母。“雲何為五？一者，供奉能使無乏。”就是你供養父母，不使他們缺乏生活物資。比如說父母沒有能力了，供養點油鹽米醋，這些東西不讓它缺乏，讓他們生活無憂。這樣的話，我們可以得到福報。
第二者，“凡有所為，先白父母。”凡所有的事情你都先跟父母說，就是說有什麼事情要跟父母商量。一個是對父母表示尊重，另外父母歲數大，生活經驗豐富，會給我們提出很多建議，所以有什麼事情要先跟父母說。
第一個供養父母，在物質上的供養，這個很主要。供養父母不是說人人都能做到。有的說我能供養父母，買一袋米我放那兒了；我買一袋面給父母了，這就叫供養父母。實際上這個只能說是把父母養起來了，但是並沒有真正地供奉。
供是什麼意思呢？“供”就是非常尊重，用你全部心血來奉獻為供。不是養活，像養活一個什麼東西似的，能有吃的，餓不死就完事了，這叫養，這不可以的。供奉是有恭敬在裡面，特別是對父母的供奉，要有極大的孝心和恭敬在那裡。要超越一切，超越自己。這個問題就是說，如果你要能這樣做，就會獲福。
講個例子，這也是咱們附近一個居士的例子。有一年行腳，碰到一個女居士，她跟我說這麼個問題。她說她公公得病了，家裡生活非常困難，她又想照顧公公。但她向周圍的人借錢都借得很多了，就是說人家已經不愛借給她了。這個老人也有其他的兒女，但是他們供養的程度，和對老人治病的信心都不到位。她想要好好地供養父母，她說：“你看我這個問題怎麼解決？特別是沒有錢，不能給父母去治病這個問題，但我還想這麼做，怎麼辦？”
這是零三年的事。後來我給她說那麼一句話，我說你現在不還住著房子呢嗎？你可以賣房子啊！當時她聽完了生起極大的歡喜，她說太對了，我明白了。她回家了以後，就准備在別的地方搭個小茅棚住，要把這個房子賣掉，賣掉自己唯一的財產——房子，要供養她的公公。她這麼一努力，一賣房子，最後把所有的人都感動了。包括她原先的親屬，不借錢的也借錢了，公公那面也感動了，包括原先公公家的兒女也都被感動了。最後房子也沒賣成，公公也得到了治療。
就是說這個供奉不是一件小事情，如果我們能夠捨去自己唯一的財產去供奉，必然獲福。必須有恭敬心才可以獲福，如果沒有恭敬心能不能獲福呢？獲福很少，甚至還有過失，因為父母你不供養是有過失的。必須得供養，無條件地供養，不管你們關系好壞都得做到。
我過去曾經聽老人講過這麼個故事。就是說有個要飯的母子倆，兒子要飯去了，要了兩個火燒（一種燒餅），想帶給母親吃，走到半道的時候，去上廁所，火燒一下就掉到糞坑裡了。因為沒加小心，掉糞坑裡去了，他就趕緊撈上來，把火燒的皮給扒下去，那瓤就拿給母親吃。那時候要飯也比較難，好不容易要兩個火燒。當這兩個火燒給他母親吃的時候，天就打雷了，開始下雨，這個雷就圍著這個兒子頭上打。後來兒子馬上就知道自己錯了，跪下就跟他母親說這個事。他母親是個瞎子，他就跟母親說：“雷老圍著我頭頂打，我可能做錯一件事情。”就把這個經過說了一下。他母親說：“孩子你不要怕，你背著我，你到院子裡跪著。”他就背著母親到院子裡跪著。這雷圍著他頭頂轉一會兒就走了，就不劈他了。
這裡有一個什麼問題？就是說，雖然他能孝敬父母，但恭敬心不到位，天地也是不容的。但是由於他確實有一個恭敬心和忏悔心，背著母親忏悔——因為父母都愛兒女，最後解除了他的災難。（中略）
供養父母，這個供不是一般地給點東西就可以了，必須挑最好的，甚至是最干淨的，以恭敬心奉上，這才可以。使他們不缺乏衣食，不少衣、不少食，而且應該是有恭敬心，也就是說你盡心盡力去做，這為供奉。
父母本身就是福田之一，為什麼我們有時候福報不夠？就因為其中一條，供養父母不到位。父母把我們養大，念上書，念完書了回來對父母一點貢獻也沒做，就要結婚生子。還得讓父母做勞工，給操持家務、看護孩子，甚至因為個人的利益嫌棄父母，這都會失去福報。
所以我們想獲福，首先應該這麼供養父母。為什麼這麼做能獲福呢？因為這些本來是你應該做的事情，因為你沒做，所以說福報就沒了。為什麼叫獲福呢？不是通過你做而有福，而是你本來就有這個福，是你因為不做而失去了。因為你做了，又獲得你本來應該有的，這叫獲福。
我們現在大部分人做事情，是因為有錯誤失去了福報。那我們講《吉祥經》是什麼意思？是要去掉你不該做的，稱贊你應該做的。知道你應該做的，再獲得你本來應該有的東西，這叫獲福。這是講第一個問題，就是說第一個應該供奉父母，使物質無乏。這個供奉一定要記住了。
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