《雜阿含經》節錄
欲能縛世間，調伏欲解脫；斷除愛欲者，說名得涅槃。
佛告聚落主：‘若眾生所有苦生，彼一切皆以愛欲為本，欲生、欲集、欲因、欲緣而生苦……。若有四愛，念無常變異者，則四憂苦生；若三、二，若一愛念無常變異者，則一憂苦生。聚落主！若都無愛念者，則無憂苦塵勞。’即說偈言：
若無世間愛念者，則無憂苦塵勞患；
一切憂苦消滅盡，猶如蓮華不著水。
眾生隨愛想，以愛想為住；
以不知愛故，則為死方便……
若知所愛者，不於彼生愛；
彼此無所有，他人莫能說。
愛為網、為膠、為泉、為藕根、能為眾生障、為蓋、為膠、為守衛、為覆、為閉、為塞、為闇冥、為狗腸、為亂草、為絮。從此世至他世，從他世至此世，住來流馳，無不轉時。
《別譯雜阿含．第二四四經》
如是我聞：一時，佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時有一天，光色倍常，於其夜中，來詣佛所。威光普照，遍於祇洹，赫然大明，卻坐一面，而說偈言：
眾生誰所生，雲何常馳求？
於生死輪轉，何者為怖畏？
爾時世尊以偈答曰：
眾生從愛生，心意馳不停；
眾生處生死，苦為大怖畏！
爾時天復以偈贊言：
往昔已曾見，婆羅門涅槃；
嫌怖久棄捨，能度世間愛。
爾時，此天說此偈已，歡喜而去。
《中阿含．哺利多經》節錄
多聞聖弟子雲何依離邪淫、斷邪淫？
多聞聖弟子作是思惟：‘邪淫者必受惡報，現世及後世，若我邪淫者，便當自害，亦誣謗他。天及諸智梵行者，道說我戒，諸方悉當聞我惡名。身壞命終，必至惡處，生地獄中。如是邪淫者受此惡報。現世及後世，我今寧可依離邪淫、斷邪淫耶！便依離邪淫、斷邪淫。’
《長阿含．游行經》節錄
阿難白佛言：‘佛滅度後，諸女人輩未受誨者，當如之何？’
佛言：‘莫與相見。’
阿難又白：‘設相見時，當如之何？’
佛言：‘莫與共語。’
阿難又白：‘設與語者，當如之何？’
佛言：‘當自撿心。’
《增一阿含經》節錄
寧以火燒鐵錐而烙於眼，不以視色興起亂想。
是時阿難白世尊曰：‘當雲何與女人從事？然今比丘到時，著衣持缽，家家乞食，福度眾生。’佛告阿難：‘莫與相見。設與相見，莫與共語；設共語者，當專心意。’爾時世尊便說此偈：
莫與女交通，亦莫共言語；
有能遠離者，則離於八難。
夫為女人有九惡法，雲何為九？一者、女人臭穢不淨，二者、女人惡口，三者、女人無反復，四者、女人嫉妒，五者、女人悭嫉，六者、女人多喜游行，七者、女人多嗔恚，八者、女人多妄語，九者、女人所言輕舉。是諸比丘！女人有此九法弊惡之行。
女人有五力輕慢夫主，雲何為五？一者色力，二者親族之力，三者田業之力，四者兒力，五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當知！女人依此五力已，便輕慢夫主。設復夫以一力，盡覆蔽彼女人。雲何為一力？所謂富貴力也。夫人以貴，色力不如，親族、田業、兒自守，盡不如也。皆由一力，勝爾許力也！
女人有五欲想，雲何為五？一者、生豪貴之家，二者、嫁適富貴之家，三者、使我夫主言從語用，四者、多有兒息，五者、在家獨得由己。是謂，女人有此五事可欲之想。
《善生子經》節錄
淫邪有六變當知，何謂六？不自護身，不護妻子，不護家屬，以疑生惡，怨家得便，眾苦所圍。已有斯惡，則廢事業；未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。
《生經．分衛比丘經第二》
聞如是：一時，佛游捨衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘，普付分衛，一一次第，入淫蕩家捨。
於時淫女，見比丘入至其家捨，歡喜踴躍，即從座起，尋而奉迎 稽首足下，請入就座，又問比丘：‘仁從何來？’比丘答曰：‘吾主分衛，故來乞討。’於時女人，即為施設肴馔眾味，盛之滿缽，而奉上之。比丘即受，自退而去。
彼時，比丘得是美食，甘美豐足，心中歡喜，不能自勝，數數往請淫蕩女捨。時女心念計，此比丘守法難及，頻為興設甘脆肥美之食，而授與之，住返不息。
學問未明，所作不辦，未伏諸根。見淫蕩女顏色妙好，淫意為動，志在放逸。著淫蕩女，口出軟柔恩情之辭，懷親附心，與語周旋，彼家日日不懈分衛。比丘睹其好色，聽聞音聲，淫意為亂，迷惑愦錯，不能自覺。而佛經曰：‘目見好色，淫意為動。’又世尊曰：‘雖睹女人，長者如母，中者如姊，少者如妹、如子、如女。當內觀身，念皆惡露無可愛者，外如畫瓶，中滿不淨，觀此四大，地水火風因緣合成，本無所有。’時彼比丘不曉空觀，但作色視，淫意則亂，為淫女人而說頌曰：
淑女年幼童漬淨，
顏貌端正殊妙好；
一一觀容無等倫，
吾意志願共和同。
時淫蕩女，見此比丘所說如是：‘吾本不知凶惡貪淫，反以清淨奉戒意待，謂之仁賢。喜犯罪舋，隨其來言，當折答之！’即時以偈而報頌曰：
當持飲食來，香華好衣服，
若干種供養，爾乃興仁俱。
於是，比丘以偈答女頌曰：
吾無有財業，觀我行舉動；
以乞討而立，所得者相與。
於是，淫女以偈頌曰：
假使卿身無財業，何為立志求難致；
如卿所作無羞慚，馳走促出離我家。
時，逐出比丘，追至祇樹門。諸比丘即來詣佛，啟白世尊，具說本末。
佛言：‘此比丘宿命曾作水鱉，淫女曾作猕猴，故亦相好。志不得果，還自侵欺；不入正教，增益惱患。於今如是，志願淫女，願不從心，逆見折辱，慚愧而去。’
佛言：‘乃住過去無數世時，大江水中，鱉所居游，其江水邊，樹木熾盛。彼叢樹間，有一猕猴，止頓彼樹。於時彼鱉，從江水出，遙見樹木，有此猕猴，而與談語，稍稍前行，欲親近之；數數住返，相見有日，日日如是，睹之不懈；則起淫意，心為迷惑，污染穢濁，不能自覺。’則時以偈而歎，頌曰：
顏貌赤黃眼而青，游叢樹間戲枝格；
吾今欲問毛滑澤，欲何志求何所存？
猕猴以偈答曰：
吾今具知鱉本末，為國王子有聰明，
今卿何故而問我，我用此言懷狐疑。
於是鱉復以偈答曰：
吾心常存志在卿，心懷恩愛思想念，
以是之故而相問，當以何法而得會。
猕猴以偈報頌曰：
鱉當知之我處樹，不應與君共合會，
假使欲得與我俱，在叢樹間相供養。
於是鱉復以偈答曰：
吾所服食以肉活，柔軟甘美勝果蓏，
不當貪求不可獲，當為汝致眾奈果。
爾時猕猴以偈報曰：
假使卿身不處樹，何為求我不可致；
如今觀我無羞慚，且自馳走不忍見。
佛告諸比丘：‘爾時猕猴，今淫蕩女人是；鱉者，分衛比丘是。彼時放逸而慕求之，不得如願，今亦如是！’佛說如是，莫不歡喜。
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