《摩鄧女經》節錄
佛言：‘汝愛阿難何等？’
女言：‘我愛阿難眼，愛阿難鼻，愛阿難口，愛阿難耳，愛阿難聲，愛阿難行步。’
佛言：‘眼中但有淚，鼻中但有洟，口中但有唾，耳中但有垢，身中但有屎尿，臭處不淨。其有夫婦者，便有惡露，惡露中便有子；已有子則有死亡，已有死亡便哭泣。於此身有何所益？’
《月上女經》節錄
汝等昔或作我父，我或與汝昔為母，
互作父母及兄弟，雲何於此生欲心？
我或往昔殺汝等，汝等或復殺我來，
各作怨仇互相殺，雲何於此生欲想？
《菩薩诃色欲法經》節錄
女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔。女色者，世間之重患 凡夫困之，至死不免。女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不生。行者既得捨之，若復顧念，是為從獄得出，還復思入，從狂得正而復樂之，從病得差復思得病。智者愍之，如其狂而顛蹶，死無日矣。凡夫重色，甘為之僕，終身馳驟，為之辛苦。雖復呋質寸斬，鋒镝交至，甘心受之不以為患。狂人樂狂，不是過也。行者若能棄之不願，是則破枷脫鎖，惡狂、厭病離於衰禍，既安且吉，得出牢獄，永無患難。
女人之相，其言如蜜，而其心如毒。譬如停淵澄鏡，而蛟龍居之；金山寶窟，而師子處之，當知此害不可近。室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦人之罪，實是陰賊滅人慧明；亦是獵圍，鮮得出者。譬如高羅，群鳥落之不能奮飛；又如密網，眾魚投之，刳腸俎肌；亦如暗坑，無目投之，如蛾赴火。是以智者知而遠之，不受其害，惡而穢之，不為此物之所惑也。
《佛說法受塵經》
聞如是：一時，佛游於捨衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：‘比丘受教，從佛而聽。’佛言：‘比丘！凡人為一法，受塵自污，迷惑憂愁，沒無端際，吾見其不得無上吉祥之道，如丈夫欲見女子色，是以好色之士，為染、為醉、為貪、為污、為惑、為著、為住、為受，從淫女言故，長久趨走住來，為受勤苦耳！常欲聞淫女之聲，鼻欲聞其香，舌欲得其昧，身欲更具細滑，是以長久趨走住來受苦，是故，不當為女色、聲、香、味、細滑所染惑也，當覺知是。
又復諸比丘！凡人為法，受塵自污，迷惑憂愁，沒而無際，吾見其不得無上吉祥之道，如淫女欲見男子色，是以好色之女，為染、為醉、為貪、為污、為惑、為著、為住、為受，為士色故，長久趨走住來受苦耳！常欲聞男子之聲，鼻欲聞其香，舌欲得其味，身欲更具細滑，是以長久趨走往來受苦，是故，不當為士色、聲、香、味、細滑所染惑也，當覺知是。’
佛說是已，皆歡喜受行。
《解憂經》節錄
爾時，世尊告苾刍言：‘眾生無數，輪回無邊，如蟻循環，無有窮盡。眾生貪愛，無明障閉，如陷泥中而不能出。過去有情，輪回住復，數不能知。苾刍！所有大地之土，都聚一處，和為泥丸，大小如豆，數彼眾生無始劫來所生父、母、子、孫，每一人下一泥丸，如是泥丸下盡，父母、子孫數不能盡。苾刍！如是無邊輪回眾生，貪愛無明顛倒，陷愛欲泥中，生死輪回，不知其數。是故令汝，學斷輪回。’
《五無反覆經》節錄
我之夫婦，譬如飛鳥，暮棲高樹，同共止宿，須臾之間，及明早起，各自飛去，行求衣食，有緣則合，無緣則離。我之夫婦，亦復如是去共進止，非我之力，隨其本行，不能得留。
《佛名經》節錄
弟子等至心忏悔貪欲之罪。經中說言：‘但為貪欲閉在癡獄，沒生死河，莫之能出。’
眾生為是五欲因緣，從昔已來流轉生死，一一眾生，一劫之中所積身骨，如王捨城毗富羅山；所飲母乳如四海水；身所出血，復過於此。父母、兄弟、六親眷屬命終哭泣，所出目淚如四海水；是故說言，有愛則生，愛盡則滅，故知生死貪愛為本。所以經言：‘淫欲之罪，能令眾生墮於地獄、餓鬼受苦；若在畜生，則受鴿、雀、鴛鴦等身；若生人中，妻不貞良，得不隨意眷屬。’淫欲既有如此惡業，是故弟子今日至心稽颡歸依佛。
《觀佛三昧海經》節錄
世間自有愚癡眾生，貪惑滋多，染愛不淨，犯邪淫行，非處、非時行不淨業。設有比丘、比丘尼、婆羅門等諸梵行者，若於非時、非處犯不淨法，乃至一切犯邪行者，作不淨業，如此罪人臨命終時，舉身反強，振掉不定，猶如弓弩，不自勝持，即作此念：‘得一堅大銅鐵柱者，縛此身體，令不動搖。’獄卒、羅剎應時即至，化作僮僕，手執鐵杖，至罪人所白言：‘長者！汝今身強，余物皆弱，可捉此杖。’心即歡喜氣絕命終，如弄杖頃生銅柱頭，猛火焰熾焚燒其身，驚怖下視，見鐵床上有端正女；若是女人，見端正男，心生愛著，從銅柱上欲投於地，銅柱貫身，鐵鋼絡頸，鐵嘴諸蟲唼食其軀，落鐵床上，男、女俱時六根火起，有鐵嘴蟲，從眼而入，從男女根出。若污戒者，別有九億諸小蟲輩，如瘭疽蟲，有十二嘴，嘴頭出火唼食其體。此邪淫報，一日一夜，九百億生九百億死，罪畢乃出，生鸠鴿中。受鸠鴿身經五百世，復生龍中，經五百身，後生人中，無根、二根及不定根，黃門之身，經五百世，設得為人，妻不貞良，子不慈孝，奴婢不順。過是已後，遇善知識，發菩提心。
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