造寺廟沒有放生重要，造佛像沒有放生重要，做供養也沒有放生重要。為什麼?你心裡有上師是三寶總集的見解，你才供養上師，但這個供養的對境必須是成就者，必須是真正的成就者。現在百分之八十的上師看起來是成就者，但實際上不一定成就。現在藏地所有的成就者當中只有百分之十我有把握他是真正的成就者，明白了嗎?供養的對境不同，你供養的功德就不一樣。一個真正圓滿的供養當中包含了供養的功德、發心供養的功德和受供的功德這三個功德。你以為你供養的對象是成就者，但實際上他不是，那麼你供養了他，只有供養的功德和發心供養的功德，沒有受供的功德。所以，你這樣的供養也不如放生。藏地做的善事還有很多，像刻瑪尼石等等,天天刻瑪尼石也不如放生。
放生為什麼重要呢?
釋迦牟尼佛說身口意三門，意識重要。你意識上學佛容易得到解脫，身、口上做了什麼善根，要解脫相對較難。釋迦牟尼佛傳了外、內、密、極密八萬四千不同的法，由於這樣的原因，我們嘴裡念比不上心裡想的功德更大，嘴裡念的功德較小，嘴裡念和刻石頭都是外境上的事，不是內心上的。你要在內心上成就，必須要實修，用打坐來調伏內心。你白天調伏好自己的內心，晚上做的夢就清淨;你白天做了不好的事情，內心不清淨，晚上做的夢就亂。晚上做的夢是假的，白天經歷的一切也和晚上一樣都是虛假的。
就像給病人扎針一樣，必須要打到准確的穴位上，病才能好。同樣，學佛最根本的是調伏內心。能在內心上下功夫是最重要的;你沒有在內心上下功夫，只是裝樣子打坐一下，也不如放生。但是你打坐能真正達得到空性，上師認證你完全明心見性、證悟空性了，這時候你可以去山洞打坐，真有這樣的居士，心調伏了，身體也會隨之調伏，那就可以了。
達摩祖師說過特別重要的話：若不識得自心，縱然做多少善業，也是無用。說明內心很重要。但真實來講，內心也沒有什麼需要真正成就的。所以，達摩祖師又說無“佛”也無“法”，最後連這個“沒有”也沒有，這才是真正地調伏了內心的見解。
這個意思是什麼呢?做寺廟也好，念經也好，其實都沒有什麼功德，這一切都是虛幻的，所以，要行持真正寂滅、調伏內心的法。相對調伏內心的法而言，身體上做的和嘴上說的，屬於外境上的支分調伏，比不上調伏內心的根本調伏重要。“勝義”和“世俗”相比較，“勝義”重要，“世俗”相對不重要。
從世俗谛來講，第一的功德是放生。為什麼?直接幫助眾生的生命，等於直接幫得了它的內心。為什麼?因為眾生有佛性，它的生命轉了，心也隨之改變，佛性是不變的，但是內心可以改變，如同我們晚上做夢的時候胡思亂想，這是無明的狀態。去世的時候，你如果有大圓滿的見解，這時候安住在大圓滿見解中的時間拉長，就能得到解脫;如果你沒有大圓滿的見解，一剎那就過去了。所以，放生能從內心上幫得了眾生。這是第一個原因。第二個原因是，放生具有六度般若，這個以前曾經講過的。
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