上面簡單交待了什麼是生活。當然什麼是生活這個問題不是三言兩語就能交待清楚，只能簡單地作如是說。
(二)什麼是禅？
我們年年辦夏令營，辦到今年已經是第九屆，每次可能都講到這個題目：什麼是禅。講清楚了沒有呢？從講法人的當下來說，總覺得是講清楚了；從聽法人的當下來說，也覺得了然於心。這就可以了，這個題目是講不完的，永遠也講不完，講完了就麻煩了。如果講完了，就意味著佛法的教化功能停止了。佛法是真理，真理是不能發展的。比如“緣起性空”的道理，它是不能發展的；但是怎麼樣表述這四個字，怎麼樣講清這四個字，那要發展，不發展就不能契合時機。用各種各樣的方法、從各種不同的角度來講這個道理，它都能夠講得通，這也是佛法的圓融無礙。講“什麼是禅”也是一樣，可以從各種角度來講，不管怎麼講也講得通，但講不完。什麼是禅？也分四點來講。
第一、禅是方法。從禅的究竟來說，它不一定是方法，但是從它的起步，從怎麼進入禅來講，它有方法的一面。所以有時把禅與道合起來叫做“禅道”。道就是道路，就是方法，就是門，所以有時又叫“禅門”，進入禅的門。禅道也好，禅門也好，指的就是方法。
禅的方法多種多樣，有世間禅，有出世間禅。世間禅基本上是與一切側重於修煉的文化體系相通的，從佛法的角度來說，就叫共外道禅。佛法是把一切心外求法的信仰體系、文化體系都叫“外道”。外道不一定是個貶義詞。心外求法是外道，次第禅或世間禅是共外道的禅。世間禅主要是指四禅八定，當然還有很多其它的修禅方法也是共世間的。一些搞氣功的人拿我們夏令營手冊上面講的那些方法去教，也會得功能，可見這些方法有它共世間的一面，也可以說它是共法。但是在共法當中，也有不共的一面，共與不共、世間與出世間，它們的關鍵區別在出發點上。同是在這個地方打坐，可能張三修的是出世間法，李四修的是世間法；同樣是數呼吸，可能你修的是無漏，他修的是有漏。原因就是外道修禅的目的是希望下輩子好些，希望明天好些，或者為了身體健康，或者為了獲得功能。有了功能可以看病，能夠判斷吉凶。看病、預測是為了謀生抓收入，可見它是世間的。之所以是世間的，是由於他還在生死裡面打轉。如果我們具備了出離心、具備了菩提心的人來修，完全以忘我的精神來修這個法門，不是為了錢，不是為了功能，不是為了明天生活得好一點，而是為了永遠的好——永遠的好也不只是為自己，而是一切從眾生出發，以四弘誓願作為修禅的出發點，那它就是出世間禅。因此，方法是同一個，由於發心不同，導致的結果也就不同。修禅法要有人來指導，要有老師耳提面命來經常端正修禅者的態度。所謂態度就是指的這個發心。
第二、禅是道路。根據這條路能夠從此岸到達彼岸，根據這條路能夠從凡夫到達聖人的境界，根據這條路能夠從迷失走向覺悟。我們怎麼來理解這條路，可結合上面什麼是生活這個題目去體會。
第三、禅是體驗。有禅沒有禅，就好像我現在喝這杯水一樣，只有自己體驗。你們不知道我現在喝的這杯水是什麼水，也不知道是冷的、是熱的、是鹹的、是淡的，因為你們沒有親身經歷，有了親身經歷，才會知道，才會有體驗。禅就是這樣，禅要靠自己體驗。使用一定的方法，通過一個正確的道路，你就能夠得到一定的體驗。這個體驗，就是那句老話：“有道無道，自己知道”。有些人本來沒有道，但他說得天花亂墜，好像有道一樣，實際他漏洞百出，沒有道。凡是自己吹自己有道的人，恐怕基本上是沒有道，這就是平常所說的：“真人不露相，露相不真人”。這個很有意思，民間的諺語把許多真理給揭示出來了。往往我們很糊塗，見了一個人，他說了一大通，簡直是天花亂墜，他可以搞得地動山搖。你就沒有想一想“真人不露相，露相不真人”，有本事拿一點出來看看就行了，不要說得那麼多。
當然，真正修禅有體驗的人，也會在言行上表現出來，表現為“行其所言”。但不會自己吹噓自己，要實行教化，是言教與身教並重，或者身教重於言教。
第四、禅是境界。有禅的人是什麼境界？沒有禅的人又是什麼境界呢？禅，說到底就是個境界，是聖者清淨三業體現出來的境界；是獲得覺悟的人所體現出來的生活境界；是由迷失到覺悟的人所體現出來的生活禅境界。
從高到低或從低到高，這種境界、體驗或者說方法、道路，在個人修行、個人體驗的時候，所獲得的境界，都是不共的，不能分享。但是有時候與之交談，坐上十分八分鐘，就會像古人所說的親近那些有學問、有道德的人，有一種如沐春風的感受，整個身心都是暖洋洋的。在你真正親近他的時候，可以分享一點點他的境界，但一定要與其心心相印才可以分享，如果抱一種懷疑的心是分享不到的。這很有意思。有很多東西，認同了才可以分享，不認同就沒法分享。醫生看病也是一樣，你相信那位醫生，你的病可能很快就好了，如果是個毛頭小伙子給你看病，摸一摸，給你開個藥方，你便覺得不那麼回事，你不相信，開的藥可能也不吃。你不相信他，你沒有對他認同，所以你的病就不容易好。這就是我們主觀上的障礙。所以能不能真正分享他人修行的境界、成就，這得看我們每個人的心態如何。不過，從根本上來說，你得到那種分享，如果不繼續努力，不根據這個方法去做，那種分享只能是暫時的、片刻的，離開那個地方就沒有了。
有許多人說，我在寺院裡住了幾天蠻清淨，可一回到家裡這種感覺就沒有了。你分享了道場的清淨氣氛，這種氣氛使你的三業暫時得到了淨化，所以你覺得身心清涼、自在；你回到家裡，柴米油鹽醬醋茶，老婆孩子一切事情又來了，你當然煩惱。那麼，我們學佛法學什麼呢？就是要在寺院裡學方法，學會使身心淨化，回到家裡還能夠使身心淨化，還能有這種境界。這並不是說老婆孩子就不要了，老婆孩子還得要，和以往不同的地方是，你那種精神境界還能夠保持，你能夠慈悲、平等地對待一切事，而不是把老婆孩子看成私有財產，看成掌上明珠，或者看成累贅，這都不對。你應以因緣法來看待，這在一定的因緣條件下成就了此一法，所以它就是合理的；是合理的存在，我們就應如實觀察這件事，如實對待這件事，你的心態就會好得多。你看成它是私有財產，自己的妻子和別的男人說了兩句話，你就不高興，煩惱來了；你看成累贅，孩子今天要買冰棍，明天要買書本，你只看到要錢，而沒看到這是義務，是合法的，所以你不愉快；如果你清楚自己應該盡這個義務，你就一點煩惱也沒有。
煩惱都是自己找的，煩惱不會找人，是人找煩惱。這就是凡夫的境界，沒有學佛的人的境界，或者說學了佛還沒有改變三業、淨化三業；學佛改變了三業，清淨的生活境界也就會現前。所以說，禅，歸根到底是一種境界。
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