【章旨】孔子既把至德要道，分別講解得清清楚楚。又把移孝作忠，揚名顯親的辦法，具體的提出來，以告訴曾子。列為十四章。
子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君；事兄悌，故順可移於長；居家理，故治可移於官。是以行成於內，而名立於後世矣。」
【白話】孔子說：「君子能孝親，必具愛敬之誠，以愛敬之誠，移作事君，必能忠於事君。他能敬兄，必具和悅態度。以和悅態度移於事長。必能順於長官。處家過日子，都能處理得有條有理，他的治事本能一定很有辦法，如移作處理公務，必能辦得頭頭是道。所以說：一個人的行為，能成功於家庭之內，這樣由內到外，替國家辦事，不但做官的聲譽顯耀於一時，而且忠孝之名，將永遠留傳於後世。」
【釋義】本章共分四段。首段，說明移孝可以作忠。二段，說明移悌可以事長。三段，說明能治家，必能治國。四段，就明孝道，是由內達外，由近及遠，由現在到將來，德行成立於現在，名譽永垂於久遠。按這一章所講的意思，就是教人立德，立功，愛護名譽。把忠孝大道，都能推行到極點，西諺說：「名譽是第二生命。」我國古代聖賢所講的名譽，首重德行。德為名之實，無實之名，君子以為可恥。不像西人所講的名譽。專重名譽了。所以有名譽的人不一定有德行。有德行的人，必定有名譽。德是根本。名是果實。
【章旨】這一章書，是講明為臣子的，不可不諫諍君親。君親有了過失，為臣子的，就應當立行諫諍，以免陷君親於不義。孔子因曾子之問，特別發揮諫諍之重要性。列為十五章。
曾子曰：「若夫慈愛、恭敬、安親、揚名，則聞命矣！敢問：子從父之令，可謂孝乎？」子曰：「是何言與！是何言與！」
【白話】曾子因孔子講過的各種孝道，就是沒有講到父親有過，應該怎樣辦？所以問說：「從前講的那些慈愛恭敬安親揚名的教訓。我都聽懂了。還有一樁事，我是不大明白的，因此大膽的問：為人子的做到不違背父親的命令，一切聽從父親的命令，是不是可以算為孝子呢？」孔子聽了曾子的這一問題，就驚嘆的說道：這是甚麼話呢？這是甚麼話呢？
「昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。」
【白話】孔子給曾子詳加解釋說，父親的命令，不但不能隨便聽從，而且還要斟酌其命令，是否可行。例如上古的時候，天子為一國的元首，一日二日萬幾之事，元首如有善行，則億兆人民蒙福。元首如有過失，則全民受禍。假若有七位敢於直言諫諍的部屬。那天子雖然偶有差錯，跡近無道，因有七位賢臣諫諍，時進忠言，勇於匡救，就不會失掉天下。諸侯若有五位諫諍的部屬。改正錯誤。格其非心，雖無道，也不會失掉他的國。大夫是有家者，如果有三個諫諍的部屬，那他雖然間有差誤，這三位部屬，早晚箴規，陳說可否，也不會失掉他的家。為士的，雖是最小的官員，無部下可言。假若有諫諍的幾位朋友，對他忠告善導，規過勸善，那他的行為，自能免於錯誤，而美好的名譽，就集中在他的身上了。為父親的，若果有明禮達義的兒女，常常諫諍他。救正他，那他不會做錯事的，自然也就不陷於不義了。
「故當不義，則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君。故當不義則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？」
【白話】無論君臣與父子，都是休戚相關的。所以遇見了不應當做的事，為子女的，不可不向父親婉言諫諍。為部屬的，不可不向長官直言諫諍。為臣子的，應當陳明是非利害，明切勸告。父親不從，為子女的，應當婉言幾諫，即如觸怒被打，亦不怨恨。君如不從，為部屬的，還當極諫，即如觸怒受處，在所不惜，所以臣子遇見君父不應當作的事情，必須立即諫諍。彼若為人子的，不管父親的命令是否合宜，一味聽從，那就陷親於不義，怎麼還能算他是個孝子呢？
【釋義】按前數章所講的，盡是愛敬及安親之事。對於規勸之道，未曾提及，本章，就諫諍一事，專題論列，共分三段。首段，因曾子發問，而引起孔子的驚嘆，二段，是孔子舉例說明諫諍之重要性。不但諫諍對於君父朋友的道德行為有關，且對於天下國家社會人心之影響亦大。三段，重說：「從父之令又焉得謂孝乎」一詞，是重複慨嘆，以提醒世人不要輕視本章諫諍之意，細按這一章，有雙重意思，一面對於被諫諍的君父及友朋的一種警告說：接受諫諍，不但對於本身的過失有所改正，且對於天下國家，將有重大的影響，使他知道警惕。一面對諫諍者的臣子及友人一種啟示。既要事君盡忠，事父盡孝，對朋友盡信義，若見善不勸，見過不規，則陷君父朋友於不義，以至於遭受不測的後果，那忠孝信義，就化歸烏有了。
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