吃 素 救 地 球 , 萬 惡 淫 為 首 , 百 善 孝 為 先

　　◎第九偈

　　時間：二〇一二年十一月初三

　　地點：遼寧省海城大悲寺

　　聽眾：道場內居士

　　今天繼續接著講《吉祥經》第九個偈子，前面八個偈子都在鞍山慈善院講的，我們這兒一直沒講，但有錄音，將來大家都會看到。

　　這個《吉祥經》前面那八個偈子，主要在世間法上講得多，要怎麼來獲得吉祥。今天第九個偈子是最重要的，講的是出世間的吉祥，也是最勝的吉祥，最大的吉祥，也是最圓滿的吉祥。所以第九個偈子就很重要了，這個偈子原話是這麼講的：

　　【修道行梵行，審實見聖谛，實證於涅槃，此為最吉祥。】

　　◎修行須斷除淫欲

　　第一句話就是：修道行梵行。就是修行(xíng)梵行(hèng)，它有兩個“行”，那個“行(hèng)”和“行(xíng)”是一樣的，但在這裡不應該念“行(xíng)”，不能說行(xíng)梵行(xíng)，不應該這麼念，應該念行(xíng)梵行(hèng)。行(hèng)，就是有一種動力，也是佛教的一種傳統。一般的只要是老的出家人，在叢林住過的出家人，他都會念行(hèng)。如果沒有經過傳承的人，也就是沒在寺院呆過的人，沒有進過僧團的人，他按照字典去念，就是一般的大家怎麼念他就怎麼念，他就念梵行(xíng)。應該念成梵行(hèng)，這個對。

　　“修道行梵行”，也有翻譯為“自制淨生活”，就是控制自己的身心，過清淨的梵行生活。“梵行”，這個“梵”就是清淨的意思，上面一個“林”字，底下一個“凡”字，清淨、寂靜、離欲的意思，梵行即是遠離淫欲的清淨行。人進行修行，沒有淫欲的行為，就可以上升到色界。如果有了【淫欲心會導致怎樣呢?一個是在世間，少一點的就生六欲天。】這個問題很重要，大家在這方面更應該知道，修道的人更應該清楚。

　　我曾經聽說兩個老和尚，都非常有修行，但他們都沒有到寺院裡修行，就是自己找個小茅蓬，或是在世俗家裡。因為有病，回到家裡以後，沒有還俗，兒女都能照顧，也在很精進地修行。有一天，這兩個老和尚就走一起去了，他倆各自說了點心裡話。其中一個老和尚就說了：“咱倆修行這麼多年了，年齡也大了，也快到時候了，咱倆的去處，也就是六欲天吧!”他自己把自己定在六欲天。雖然他有謙虛的一部分，同樣也有根據事實說的一部分。這老和尚非常謙虛，但是他認為他的行為，就是沒有“淨土”——從僧團出來了，自己找個俗家，由兒女來侍候他修行，所以他判斷自己將來的去處是六欲天。如果到不了西方極樂，那就是六欲天，六欲天的緣。他說他倆是六欲天的緣。那個老和尚就不認可這個問題，他說：“咱倆去六欲天?你去六欲天，我可不去，我不去。”

　　講這麼一段，這是我親自聽老和尚講的。這都非常有修行，不管持戒還是各方面都很有修行。但是呢，不能遠離世間人家庭的概念，都會造成修梵行的困難。如果梵行不清淨，最後可能會導致他往生的地方離不開六欲天的緣。

　　如果人進行修行，【沒有淫欲的行為，就可以上升到色界。色界比六欲天要高，再高就是無色界。色界天的天人都遠離了淫欲，清淨而居，對此總稱之為梵天。而有淫欲的眾生，所居的地方屬於欲界。】欲界、色界、無色界即是佛經中的三界。佛弟子受持不淫欲的淨戒，不與其他眾生有淫欲的行為，稱之為梵行。“梵天”這個詞在我們修行中常用，主要是把色界和無色界稱為梵天。

　　“梵行”這個詞可以通指一切佛法的修習。此既指遠離淫欲的梵行生活，也包括遠離五欲的清淨生活，即使做不到真正的梵淨行，也應少欲知足，身心寂靜，這樣才能見到聖谛。

　　梵行對我們來說是一種清淨的行為，所以想往高升，就得根據淫欲心的多少來決定，因為淫欲心多少決定了沉浮。《楞嚴經》講得很清楚，如果【淫欲心在我們的思惟裡占了一半，另一半還得是比較正確地思惟，這樣的結果會導致什麼呢?生為人。立為人，橫為畜生。】

　　如果【淫欲心少於百分之五十就有生天的因緣了，可能生到欲界天;如果淫欲心超越百分之五十，那就墮落哪兒呢?墮落到水族去，就往下墮落;如果再多，比如說百分之九十的淫欲心，正思惟很少了，這樣人墮落哪兒去了?墮落到無間地獄。所以說這個淫欲心決定了一個人升降的問題。】不管你學佛不學佛，也不管你信佛不信佛，這都是一個標准。這也是輪回的一個標准，這個標准誰能看到呢?只有佛能看到，佛知道淫欲心所起的作用。

　　那你說天人知不知道?天人也知道，雖然他知道，但他知道其相，不知道其實質。所以這個《吉祥經》別人講不了，誰能說?只有佛能講，其他都講不了。因為他不知道淫欲心起來以後，會起到一種什麼樣的作用。什麼叫淫欲心，他不清楚。他知道這種行為不好，或那個行為是正確的，只知道表面的問題。等我們凡夫、我們世間人就更難了解它真實的本相。有的人可能知道(沒淫欲心)是好;有的人呢，還稱贊它。所以知道的不圓滿，不知道的就稀裡糊塗。我們的輪回就和這有直接的關系，由於我們的愚癡和不清楚，或是不知道怎麼圓滿，所以我們就在世間不斷地輪回。這個梵行對我們修行佛法，對我們每天的吉祥，都有一個很大的作用。

　　就像一個人似的，如果你出門，今天下小雨，你感覺這天陰乎乎的不好受，看著路不遠，出門又非常不方便，走道遇到很多的泥濘，這就像我們世間人去辦事，遇到了很多的困難一樣。如果我們今天出門碰到的是大雨，我們打雨傘、穿雨衣，才能遮風避雨——有時候甚至這還不好使，給我們刮得東倒西歪，甚至路面沖壞了。有的雨大的，車都不能開了，只能是蹚著水走，水底還有很多的暗道和石塊、釘子，很多的障礙，會割傷我們的腳，傷害我們的身體，影響我們辦事的速度。

　　我說的這個雨啊，就是比喻這個淫欲心。淫欲心小了就像下小雨，淫欲心大了就像下大雨。那我們每天都面臨著生活，每天都要選擇順利，如果我們每天都要和雨奮斗，那我們的吉祥必然受到損害。如果我們修行梵行，這雨就沒有了。因為淫欲心在我們種子識裡就是黑暗，就是烏雲，它就會形成雨，或形成大雨，形成種種的障礙，障礙到我們每天順利的生活、幸福的生活。所以淫欲心對我們每天的修行和生活都至關重要。

　　所以今天講的就非常重要了。即使做不到真正的梵行，也應少欲知足。就是說你不要天天地如何如何，應該減少到最低部分，能減少就不要增多。身心，身和心寂靜，不狂躁，沒有追求，或是放下，這樣才能見到聖谛。

　　那為什麼我們在世間修行不能見道，有的說，師父，我修行十多年了，有的說修行五六年了，每天讀經讀得不少，但是我怎麼沒開悟?我怎麼沒證道?我怎麼對佛法不明白呢?十多年我沒有多大的進步?剛開始還覺得挺好，後來呢，始終是這樣，什麼原因呢?其中有一條，就是淫欲沒斷，或是控制得少，放松。這面學佛，那面放松了淫欲的行為，所以導致了他不能見道。淫欲是見道的一種障礙。

　　剛開始還行，剛開始學佛，淫欲能少了一些，覺得清淨了，感到修行有奔頭，是那麼個方向，好像有點希望。但修著修著就不行了，老是來回轉，其中一條就是淫欲心沒控制好。所以想見聖谛，也就是說我們想對佛法有所悟，首先克服的就是淫欲心。淫欲心不克服，見道的機會就很少，這是重要的一關。所以想見聖谛，在家人是這一關，對出家人也是這樣。

　　因為我們見聖道，它要靠什麼呢?靠我們平時的積累。什麼積累?定力的積累，梵行的積累。也就像倒水一樣，我們有個杯，想把杯灌滿了，我們每天的修行，就等於不斷地往這杯裡加水。我們修了一年了，淫欲心控制得也不錯，五戒都守持得不錯，各方面，禅定力也不斷地修，都控制得挺好，相當於水杯快要滿了。這時候我們感覺到身上有一種暖意，有一種力量，正修著——特別是過去在世俗上，不是指你修道，過去有過淫欲行為的人，或淫欲過重的人，指的是有過淫欲行為的人，當水要滿的時候，壓力也大的時候，這杯裡面就開了一個眼兒，一下就漏出去了。

　　就是平時的淫欲行為，在我們將來修道都會成為障礙。眼看著修道就要見到一定的實證，我們馬上就要有所成就，或是有所進步，馬上就有一種感覺要出來了。等睡覺的時候，甚至在打坐的時候，它就有一種漏，這種欲漏就現前了，一下就出去了。

　　那時候你痛苦得可以說生不如死，非常非常地痛苦，那時候痛苦，才知道淫欲行為是萬萬不可沾的。平時我們感覺不出來，感覺這個欲望挺好，給兩個人都帶來美好的願望和世俗的一種快樂。但你修道的時候，就發現了它是一種痛苦的源泉，是修道的障礙，是得道的障礙。所以想見到聖谛，想證到涅槃，這一關是很重要的。

　　所以說，佛的弟子要注重道德的清淨。修習佛法，能使人自我控制。自我控制這方面很重要，最重要的是能超越欲望。就是欲望來了，我不動念，或我少動念。過去那些大德確實在這方面修得非常好，比如虛雲老和尚，有一次坐船，趕上一個女的，一看虛雲老和尚的相貌莊嚴，生起一種愛慕。等到半夜時，就把衣服脫了跑到虛雲老和尚的床上去了。虛雲老和尚一下驚醒了，一看是個女的，衣服也沒穿，就知道怎麼回事。虛雲老和尚還不能喊，因為在船上，一喊對這女的名聲不好。虛雲老和尚就坐起來開始打坐，不理她。虛雲老和尚的行為使這個女的就退卻了，回到她的位置上去了。你想一想，多大的定力!

　　修行梵行，必須得有一種定力，要超越欲望。包括近代還有一個大德，是泰國的，叫阿姜查。他在修行中也反無始劫來的欲望心，很強烈，那種強烈的勁兒，就像一個人要在這個世界毀掉一樣。平時的行為都很清淨，但這種生理和習性所造成的，突然出現的一種痛苦，是一種難忍的痛苦。最後用他的定力和他的行力，堅決不投降，可能堅持了一年還是二年，這才把欲望克服下去。這種超越和自控的能力，都得靠我們有一種定力和一種認識。認識什麼呢?欲望會導致輪回及痛苦。因為欲望使我們輪回，使我們痛苦，長久的痛苦。

　　這個很重要，他們深深地知道。我們呢，是從理論上知道，但內心中並不是完全認可的。因為淫欲是最強烈的感官欲望，感官裡它最強烈。你看偷盜這個事能改，罵人也能改，但淫欲心是最不容易改的。有的說“我能改，我已經改了”，你改了一年可以，兩年、甚至十年、二十年都可以，你要這一輩子都能改，那就非常了不起。這個修道，有時候修了十年、二十年他也會往上反這種習性。這種習性有一種牽涉力，非常強烈，同時也是苦的根源。

　　怎麼辦?佛就講了，首先要嚴持戒律，然後以禅定來抑制自己。如果連戒律都做不到的人，什麼話都不要講了。說我挺有禅定力，我能夠修禅定，我能如何如何，但不守戒。不守戒就可以看出你所謂的禅定力都是假的。雖然打坐，但在那兒胡思亂想，或是坐的時間長一點，表面像回事。但是在平時的生活中就看出來了，該吃的吃，該喝的喝，該淫欲的淫欲，什麼都不耽誤，沒有嚴守戒律，這樣的人所修的禅定是一種假的禅定。因為戒律本身也是禅定，戒律的禅定你都不修，你那個“禅定”所修出來的，只是暫時的現象，是一種假相，不是真的。只有通過戒律的堅持和抑制，去努力了，有這個定力了，才能生出禅定的定力。所以說由戒生定，由定生慧，就是這麼個道理。只有由戒律生起來的禅定，才是清淨的禅定，才是真正的禅定。

　　所以佛講，首先是嚴持戒律，然後是禅定來抑制自己。所以要學習戒律。有的人說學戒律干嗎?我們直接修禅定，我們直接去念佛，我們直接去修密。離開戒律去修這些，都不是佛法，如同外道。雖然打著佛的旗號，說“我念佛，我修什麼法門，不學戒律一樣可以成就，甚至還能成佛”。戒律是最根本的你都做不到，所以你修的一切都是有漏的。

　　所以說不持戒律不是佛法，而是一種外道的法。有的說我修得很不錯，都有神通變化了。就算你能在虛空飛行，修了這麼多年，只能落在什麼呢?修羅道——還是外道，和佛法沒有關系。所以我們修行首先應該知道戒律，只有通過戒律，然後產生的定才是清淨的禅定。禅定包括什麼呢?打坐、念佛、修密，這都是禅定。念佛也是修禅定。來抑制自己，這才可以。