信佛重要，還是信因果重要？我個人認為：寧可以不信佛，但不能不信因果。因為不信佛，佛祖不會氣惱怨怪我們，降罪傷害我們，所以信佛固然對人生有很大的助益，不信佛也不會產生不好的後果。但是不信因果、不明因果、不知因果、不順因果而行，則後果不堪設想。因為“因果”是亘古今而不變，歷萬劫而常新的真理。大至國家興衰，小至個人得失，追根究底，其中的一切過程，惟有“因果”二字才能予以說明。
所謂“種瓜得瓜，種豆得豆。”即使是變種接枝，也有變種接枝的結果。像三皇五帝、文武周公、孔孟諸子，並非出身權貴世家，但由於懂得“因果”，知有所為，所以能成聖成賢，模范千古。夏桀、商纣、周幽王、秦始皇，乃至大建佛寺，擁護佛教的石虎、隋炀帝等，雖然掌握政權，坐擁山河，但由於違背“因果”的善惡法則，專制暴虐，殘忍成性，所謂“天作孽，猶可為；自作孽，不可活”，最後逃不過“因果”定律的制裁，所以不但自己喪失性命，遺臭萬年，甚至招感國家滅亡、朝廷傾覆的厄運，寧不悲乎！
猶有甚者，因果報應延及生生世世，及至惡業盡消，方得休止，即使以“神通第一”著稱的目犍連，也無法敵過宿世業障，被外道梵志以瓦石擊死；而至尊佛陀，雖已圓滿菩提，但由於夙業猶存，所以有木刺穿足、空缽而回、頭疼背痛等災難。經雲：“善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失。此生空過，後悔無追。”所以智者無不以因緣果報之理則作為殷鑒。
過去一個小偷在偷椰子的時候，被椰園的主人逮個正著，小偷辯解道：“我沒有偷你的椰子，因為我偷的是樹上的椰果，你種的是地下的椰種。”樹上的椰果和地下的椰種難道沒有關系嗎？所謂：“長安不是一天造成的。”從大陸到台灣，貪污腐敗的“因”，造成河山易幟的“果”；省籍沖突的“因”，造成二二八事變同胞互殘，族群等爭斗不已的“果”，始作俑者能無悔乎？蔣家和毛家對國家社稷的功過姑且不論，但觀其後人種種不幸，“因果”之間的關聯實在不可思議。
自古以來，許多人正像那盜取椰子的小偷一樣，只看到結果，而不追究原因，以致於濫起無明迷惑，再造新業罪殃，致使受苦無窮，“惑業苦”因果循環，無有止期！像目前全球犯罪年齡普遍降低，青少年作奸犯科者日益增加，許多人指責老師不善誘導，但父母的身教又如何呢？目睹世風日下，許多人慨歎人心不古，但誰能體會媒體也有責任呢？政經動蕩不安，許多人遷怒於彼，但自己可以置身事外嗎？各地天災人禍不斷，許多人怪這怪那，但人類是否洞察到殺業深重的原因呢？
懂得“因果”的人，見到山林河川遭到破壞，就知道社會大眾對大自然的財富不知妥善保護，有一天地球將反撲人類；見到兒童在路邊戲耍小魚小蝦取樂或玩弄蟬兒、蜻蜒、蝴蠂、金龜，就知道長大成人對於生命的價值不予重視，有一天社會將亂象頻起。偈雲：“我肉眾生肉，名殊體不殊，原同一種姓，只是別形軀。苦惱從他受，甘肥任我需，莫教閻老斷，自揣應如何？”“千百年來碗裡羹，怨聲如海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”這都說明了“因果”昭然，絲毫不爽，我們能不謹慎規范身口意業，念念警惕嗎？
社會人士不懂因果，苦迫交煎，猶可認為愚癡；但有時見到佛教人士也不明因果，迷惑造業，真是感慨無已。像信徒布施，施錢獻力，我們為什麼要祈求極樂世界勞煩阿彌陀佛代替我們報償呢？一些寺院只知要求信徒無相布施，但自己有無相的修為來接受供養嗎？行腳於寺院殿堂、寬廣庭園之中，是否想到自己應如何延續前人的播種，期使結出豐碩果實，以為報答古聖先賢？一些教徒利用佛教資源，大力提倡社會公益，但自己在教內自私自利的行徑又如何啟發大眾？
記得小時候看到民間廟觀牆壁上描繪“十殿閻王”、“刀劍油鍋”的情景，“因果”報應的觀念深植心中，至今難忘。及至稍長，剃度出家，參加法會，誦到《瑜伽焰口》中的文句：“近代先朝，帝主尊榮位，勳戚侯王，玉葉金枝貴，宰執中宮，婇女嫔妃類，夢斷華胥，來受甘露味；國士朝臣，經緯匡時世，牧化黎民，未遂忠良志，失寵懷憂，谪降邊邦地，戀國游魂……。”更覺“因果”業報歷歷不爽，故而時時引以為誡。
一九四九年，初來台灣，掛單中坜圓光寺，常看到住持妙果老和尚寫一首偈語送給信徒：“三寶門中福好修，一文施捨萬文收，不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。”在敬信之余，心中亟思：佛教本身固然是上好的福田，但身為佛子的我們如何將這塊福田的價值發揮到極致？一九五四年，慈航法師捨報圓寂，恭讀遺偈：“法性本來空寂，因果絲毫不少，自作還是自受，誰也替你不了。”在感念慈老生前種種行誼之余，更加提醒自己要不昧“因果”，慈悲利眾。後來我在世界各地創辦佛教學院，期能紹隆佛種，報佛深恩於萬一；我每年舉辦僧伽講習會、寺院行政講習會等等，藉此促進教內的交流；我設立佛殿講堂、養老精捨、墓園設施、義診醫療，希望所有對佛教有貢獻的人都能往生佛光淨土，讓他們的善心好“因”都能在此生享受善美的“果”報。
如今眼看世事滄桑，歲月無情，深深感到“因果”不是哲理，而是一種宇宙人生的真相。日常生活中的衣食住行，乃至人我相處、道德、健康、經濟等，都各有其因果關系。例如腹饑進食，進食是因，解饑為果；口渴喝水，喝水是因，解渴為果。我們絕對不能強求喝水可以解饑，進食可以解渴，因為那不合乎“因果”的法則。
常聽一些人說：“我每天燒香拜佛，為什麼身體多病呢？”“我信佛如此虔誠，為什麼錢財被人倒了呢？”“我吃齋念佛，為什麼生活感到不順利呢？”“我每天打坐參禅，為什麼命運多舛呢？”我聞言不禁覺得奇怪，佛門不是保險公司，只知道一味祈求佛菩薩加被，自己的言行卻違背“因果”，怎能得到好報呢？所謂“種如是因，得如是果”，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，經濟有經濟的因果，我們不能錯亂“因果”。想要身強體健，必須注重飲食、運動，培養良好的生活習慣；想要事業成功，必須精進勤奮、把握機會、分析市場趨勢；被人欺騙，應該先檢討自己是否貪小便宜，傷害別人；遭到扒竊，應該先反省自己是否太過招遙，將錢財露白，甚至或許前世有欠於他。
也常聽一些人說：“某甲經常布施行善，但是為什麼如此貧窮呢？某乙為非作歹，為什麼這麼富有呢？”經雲：“善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。”因果業報有現報、生報、後報，就好比植物有春種秋收，有一年生，有多年生。“因果”業網比植物的生長因素更為錯綜復雜，之所以遲速不一，輕重有別，其間的“緣”也很重要，好比一顆種子，即使再好，也需要沃土、陽光、空氣、水分、剪枝、施肥，才能茁壯成長，開花結果。世間之事亦然，一個人具有才華固然是一個好“因”，但也要加上好“緣”，才能得到好的結“果”。一個人素行不良固然是一個惡“因”，但如果能加上一些好“緣”，也可以改變因與果之間的關系，或許會減輕將來的惡“果”。所以，當我看到一個人才，總是在心裡想如何給他一個好的因緣，讓他能夠早日成就；當我看到冥頑眾生，也常思如何循循善誘，給他改過向上的機會。
社會上有些人見到親友的輝煌成就，不但無視於這是多少“因緣”的耕耘得來的“結果”，卻在一旁說風涼話：“他不知道用什麼手段發了這筆橫財！”“他不知道怎樣攀緣上司，才獲得升遷！”甚至有些人看到正信宗教蓬勃發展，不但無視於宗教淨化人心方面的成效，卻帶著嫉妒的心態大加撻伐，貶抑抹黑。每當目睹此情此景的時候，心中不免感慨萬千，一個社會如果連善美的宗教都容不下，如此惡“因”還能奢求進步發展的善“果”嗎？
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